Por Adolfo Cozzi
De partida, el título de la discusión “Diversidad Cultural: ¿es la cultura una mercancía más?”, nos sitúa en dos ejes distintos: el de la diversidad cultural y el de si la cultura es una mercancía.
El eje dos lo aclara desde un principio y completamente el panelista Phillipe Valeri, Consejero de Cooperación y Acción Cultural de la Embajada de Francia, al dejar en claro que según la OMC (Organización Mundial del Comercio) la mercancía incluye también los bienes inmateriales, como por ejemplo: la propiedad intelectual. “Un bien cultural se entiende como todo tipo de producción con contenido cultural y con elementos de patrimonio cultural como un sitio arqueológico o un saber específico”. Frente a lo cual, Valeri destaca que los retos y desafíos son muy importantes tanto en términos de dinero como en términos de identidad o patrimonio cultural.
El mismo parecer expresa nuestro entrevistado, Jordi Lloret, escritor, realizador de videos sobre temas étnicos y sociales, estudioso de la diversidad étnica y cultural. “Legítimo que nuestros pueblos antiguos vendan su arte y no armas. La cultura no es ajena al comercio. Todos deben pagar las cuentas básicas. Otra cosa es qué vendes. Cuanta usura hay en tu movida, como los lanzas de cuello y corbata de La Polar que ahora están en el banquillo con cara de inocentes”.
El tema queda zanjado cuando constatamos que en las ferias populares de todo el mundo, se transan tejidos, artesanías, pinturas, en fin, todo lo que el ingenio humano es capaz de producir. Y más aún cuando vemos en París, en la plaza de Tertre (la de los pintores, en lo alto de la colina de Montmartre), a los indios Otavaleños del Ecuador, vestidos de blanco, con sombrero fin
o de paja del mismo color, y la larga trenza de cabello que no se cortarán hasta el regreso de Tupac Amaru, vendiendo sus ponchos y mantas multicolores, tejidos de manera artesanal (¿o industrial a estas alturas?), calculadora en mano para la conversión de monedas, elocuente demostración de una expresión cultural que encuentra su subsistencia económica en el corazón de Europa y también de Norteamérica. Ellos mismos dicen: “En una sociedad capitalista no nos ha sido posible estar al margen de los cambios y transformaciones y sus consecuencias, tanto más cuanto nuestra economía está estrechamente relacionada con el mercado internacional, cuando tenemos que luchar en sociedades y culturas diferentes de quienes, consciente e inconscientemente, recibimos influencias de todo tipo”.
Cabe destacar que eso es posible gracias al libre comercio mundial, a la ausencia de barreras arancelarias y a la libre circulación de mercancías. Valeri advierte, eso sí, sobre los peligros de una visión mercantilista de la cultura, en que posiciones dominantes pueden invadir y aniquilar culturas con menos recursos para posicionar sus producciones. En este sentido, la hegemonía de multinacionales podría considerarse un neo-mercantilismo, es decir, la apropiación íntegra, por el poder económico y político, de la comercialización de productos como películas, música o libros. Según Paulo Slachevsky, director de LOM ediciones, “un 98,6% de las pantallas comerciales de las capitales están dedicadas al cine de Hollywood”.
De partida, el título de la discusión “Diversidad Cultural: ¿es la cultura una mercancía más?”, nos sitúa en dos ejes distintos: el de la diversidad cultural y el de si la cultura es una mercancía.
El eje dos lo aclara desde un principio y completamente el panelista Phillipe Valeri, Consejero de Cooperación y Acción Cultural de la Embajada de Francia, al dejar en claro que según la OMC (Organización Mundial del Comercio) la mercancía incluye también los bienes inmateriales, como por ejemplo: la propiedad intelectual. “Un bien cultural se entiende como todo tipo de producción con contenido cultural y con elementos de patrimonio cultural como un sitio arqueológico o un saber específico”. Frente a lo cual, Valeri destaca que los retos y desafíos son muy importantes tanto en términos de dinero como en términos de identidad o patrimonio cultural.
El mismo parecer expresa nuestro entrevistado, Jordi Lloret, escritor, realizador de videos sobre temas étnicos y sociales, estudioso de la diversidad étnica y cultural. “Legítimo que nuestros pueblos antiguos vendan su arte y no armas. La cultura no es ajena al comercio. Todos deben pagar las cuentas básicas. Otra cosa es qué vendes. Cuanta usura hay en tu movida, como los lanzas de cuello y corbata de La Polar que ahora están en el banquillo con cara de inocentes”.
El tema queda zanjado cuando constatamos que en las ferias populares de todo el mundo, se transan tejidos, artesanías, pinturas, en fin, todo lo que el ingenio humano es capaz de producir. Y más aún cuando vemos en París, en la plaza de Tertre (la de los pintores, en lo alto de la colina de Montmartre), a los indios Otavaleños del Ecuador, vestidos de blanco, con sombrero fin
o de paja del mismo color, y la larga trenza de cabello que no se cortarán hasta el regreso de Tupac Amaru, vendiendo sus ponchos y mantas multicolores, tejidos de manera artesanal (¿o industrial a estas alturas?), calculadora en mano para la conversión de monedas, elocuente demostración de una expresión cultural que encuentra su subsistencia económica en el corazón de Europa y también de Norteamérica. Ellos mismos dicen: “En una sociedad capitalista no nos ha sido posible estar al margen de los cambios y transformaciones y sus consecuencias, tanto más cuanto nuestra economía está estrechamente relacionada con el mercado internacional, cuando tenemos que luchar en sociedades y culturas diferentes de quienes, consciente e inconscientemente, recibimos influencias de todo tipo”.Cabe destacar que eso es posible gracias al libre comercio mundial, a la ausencia de barreras arancelarias y a la libre circulación de mercancías. Valeri advierte, eso sí, sobre los peligros de una visión mercantilista de la cultura, en que posiciones dominantes pueden invadir y aniquilar culturas con menos recursos para posicionar sus producciones. En este sentido, la hegemonía de multinacionales podría considerarse un neo-mercantilismo, es decir, la apropiación íntegra, por el poder económico y político, de la comercialización de productos como películas, música o libros. Según Paulo Slachevsky, director de LOM ediciones, “un 98,6% de las pantallas comerciales de las capitales están dedicadas al cine de Hollywood”.
Ejemplificando lo anterior, por estos días, las últimas películas más taquilleras a nivel mundial, han sido El Gato con Botas, con Antonio Banderas y Salma Hayek, y Amanecer, la saga de Crepúsculo, con cifras que rondean los 500 millones de dólares. En Chile, durante el fin de semana, el Gato de marras fue vista por alrededor de 100.000 personas.
La pregunta del millón, a este respecto, es ¿por qué se produce esto?
La pregunta del millón, a este respecto, es ¿por qué se produce esto?
Para intentar entenderlo debemos concentrarnos en lo que se ha denominado diversidad cultural.
Diversidad apela, según la Real Academia Española, a desemejanza, diferencia, abundancia de variedad de cosas distintas.
Al hacer una panorámica por la producción cultural de los distintos pueblos de la humanidad, encontramos una rica heterogeneidad. Culturas mexicana, chilena, peruana, norteamericana, europea, asiática, africana, latinoamericana, brasileña, etc. Tantas y tan diversas expresiones. La samba en Brasil, el vallenato en Colombia, los blues en Estados Unidos. En literatura, la creación de espacios míticos y maravillosos, Macondo, de garcías Márquez, Comala, de Juan Rulfo, el condado de Yoknapautha, de William Faulkner. La creatividad del ser humano es simplemente inagotable, en todas las áreas de expresión cultural y artística.
Pero hay que poner atención. Lo que subyace, profundo, en cada manifestación cultural, es algo común, inherente al hombre de todos los tiempos y todos los lugares.
Esa es la posición de Joseph Campbell en su maravilloso libro “El héroe de las mil caras”. Dice que en todos los tiempos y en todas las culturas, las historias que se cuentan son las mismas. Con diferentes escenarios, personajes, distintos entramados. Pero las ideas, los sentimientos, el conocimiento profundo, los mitos de origen, de iniciación, de integración a la comunidad, son los mismos. Es como esas islas distantes que parecieran estar aisladas pero en realidad están unidas por la columna vertebral de una cordillera sumergida, que es común e inherente a toda la humanidad.
Elisa Loncón, Experta en Educación Intercultural, docente de la USACH, expresa en ese sentido: “Los pueblos originarios, pese a toda su diversidad tienen algo en común: todos tienen la fuerza de comprender el respeto a la naturaleza; en reconocer que la naturaleza tiene vida e interactuar con la divinidad de la naturaleza, lo que forma parte de su cosmogonía”.
En mitos de indios norteamericanos, por ejemplo, la liebre representa un héroe cultural, por ejemplo Manabozho. Como figura de “pícaro” vence mediante su astucia a animales de mayor tamaño, como búfalos u osos.
Según Mita Valvassori, en su escrito 'El personaje trickster o burlador en el cuento tradicional y en el cine de dibujos animados', “algunos estudios de la animación han situado el origen del personaj
e de Bugs Bunny (el Conejo de la Suerte) en los cuentos y las leyendas africanas y afroamericanas, en los que aparecen personajes como Zomo y Bro Rabbit, que, probablemente, dieron lugar en los años 30 a las historias de Uncle Remus, acerca de un conejo que engañaba a los granjeros y que se llamaba “Br’er Rabbit”. Tomando en consideración un panorama más general, he podido comprobar que muchos tricksters mitológicos de otras culturas son conejos. Por ejemplo, el Tío Conejo de América del Sur y otros parientes suyos del sudeste de Asia, o la liebre de los cuentos de la sabana africana. Sin duda, Michael Maltese (uno de los guionistas de las historias de los Looney Tunes), Chuck Jones y Tex Avery se inspiraron en la tradición cuentista más cercana que tenían, la de Norteamérica".
Elisa Loncón, Experta en Educación Intercultural, docente de la USACH, expresa en ese sentido: “Los pueblos originarios, pese a toda su diversidad tienen algo en común: todos tienen la fuerza de comprender el respeto a la naturaleza; en reconocer que la naturaleza tiene vida e interactuar con la divinidad de la naturaleza, lo que forma parte de su cosmogonía”.
En mitos de indios norteamericanos, por ejemplo, la liebre representa un héroe cultural, por ejemplo Manabozho. Como figura de “pícaro” vence mediante su astucia a animales de mayor tamaño, como búfalos u osos.
Según Mita Valvassori, en su escrito 'El personaje trickster o burlador en el cuento tradicional y en el cine de dibujos animados', “algunos estudios de la animación han situado el origen del personaj
e de Bugs Bunny (el Conejo de la Suerte) en los cuentos y las leyendas africanas y afroamericanas, en los que aparecen personajes como Zomo y Bro Rabbit, que, probablemente, dieron lugar en los años 30 a las historias de Uncle Remus, acerca de un conejo que engañaba a los granjeros y que se llamaba “Br’er Rabbit”. Tomando en consideración un panorama más general, he podido comprobar que muchos tricksters mitológicos de otras culturas son conejos. Por ejemplo, el Tío Conejo de América del Sur y otros parientes suyos del sudeste de Asia, o la liebre de los cuentos de la sabana africana. Sin duda, Michael Maltese (uno de los guionistas de las historias de los Looney Tunes), Chuck Jones y Tex Avery se inspiraron en la tradición cuentista más cercana que tenían, la de Norteamérica".Si 'El gato con botas' tiene tanto éxito es porque viene de una tradición cultural ancestral. Desde 1922, se han hecho 12 películas. Perrault recogió esa historia en el siglo XVII y nunca ha dejado de tener acogida en ningún país del mundo. 'Amanecer' tiene que ver con una historia antigua y arquetípica: el vampiro. El inmortal que no puede morir y se alimenta de sangre humana.
Claude Levy-Strauss, el etnólogo francés que les devolvió a los indígenas toda su dignidad, concuerda con Campbell. Los Yanomani, de la selva brasileña, cuentan historias que también se encuentran en Asia, África.
Por eso, cuando algunos puristas de la cultura se horrorizan al ver en un mercado en México que conviven las calaveras de azúcar con algún súper héroe como Superman, olvidan por completo al dios Mercurio de los griegos, con sus alitas en los talones, o a las Apsaras Voladoras, en las Grutas de Mogao, Dunhuang, China.
¿Quién no ha soñado alguna vez que vuela? Y como dice Gastón Bachelard, en su libro “El aire y los sueños”, para soñar que se vuela hay que ser feliz. `
Claude Levy-Strauss, el etnólogo francés que les devolvió a los indígenas toda su dignidad, concuerda con Campbell. Los Yanomani, de la selva brasileña, cuentan historias que también se encuentran en Asia, África.
Por eso, cuando algunos puristas de la cultura se horrorizan al ver en un mercado en México que conviven las calaveras de azúcar con algún súper héroe como Superman, olvidan por completo al dios Mercurio de los griegos, con sus alitas en los talones, o a las Apsaras Voladoras, en las Grutas de Mogao, Dunhuang, China.
¿Quién no ha soñado alguna vez que vuela? Y como dice Gastón Bachelard, en su libro “El aire y los sueños”, para soñar que se vuela hay que ser feliz. `Podría postularse, por todo aquello que en la aparente diversidad tenemos en común, nos une, nos hace miembros de una sola gran comunidad cultural de la cual participa toda la humanidad, que se podría cambiar la denominación Diversidad Cultural por el de Mancomunidad Cultural.
Pero Jordi Lloret afirma: “primero reconocemos la riqueza de la diversidad étnica y cultural y luego diseñamos ámbitos mancomunados de desarrollo humano, desde la escuela, desde los hogares, desde los medios. En un bosque nativo mapuche cantan los pájaros, en los bosques de pino que son pura usura no canta nadie, a veces los serruchos eléctricos”.
Y Jacqueline Domeyko, Directora de la Fundación Memoria Azul indica que no es lo que ellos (los indígenas) de todas maneras se merecen sino lo que perdemos nosotros. Cita una parte de un discurso de Gabriela Mistral en Montevideo: “Si el que está leyendo le dice al indio que lleva dentro: no. Se entontece, se embrutece, pero en cuanto comienza a decir sí, a aceptar que él anda por su sangre entonces lo empieza a ver y desde que lo empieza a ver, toda la fábula a él se le vivifica, toda la historia de América entra a chorros por su sangre y la América comienza a existir en él”.
Para terminar, Jordi Lloret nos invita a ver un video que realizó junto con Elíseo Huanca, aymara de nacimiento. “Viaje al rito”, muestra parcialmente una ceremonia de agradecimiento a la tierra por la llegada de la primavera, que es cuando ella brinda sus frutos (We Tripantu), en el pucará inca del cerro Chena, en San Bernardo, y que es un lugar para mí mítico. Pasé mi infancia en la falda de ese cerro, en la chacra de mis abuelos paternos, y allí se encuentra mi paraíso perdido. La nostalgia compartida por todas las culturas del mundo de un origen ancestral donde se era feliz. "Hay unos 200 jóvenes que bailan –explica Jordi-, y que como mestizos se acercan a estas ceremonias para responder a sus preguntas sobre quién soy como chileno. Los medios tradicionales no tienen mucho interés, es un periodismo de superficie. Sí aparece en redes sociales”.
Pero Jordi Lloret afirma: “primero reconocemos la riqueza de la diversidad étnica y cultural y luego diseñamos ámbitos mancomunados de desarrollo humano, desde la escuela, desde los hogares, desde los medios. En un bosque nativo mapuche cantan los pájaros, en los bosques de pino que son pura usura no canta nadie, a veces los serruchos eléctricos”.
Y Jacqueline Domeyko, Directora de la Fundación Memoria Azul indica que no es lo que ellos (los indígenas) de todas maneras se merecen sino lo que perdemos nosotros. Cita una parte de un discurso de Gabriela Mistral en Montevideo: “Si el que está leyendo le dice al indio que lleva dentro: no. Se entontece, se embrutece, pero en cuanto comienza a decir sí, a aceptar que él anda por su sangre entonces lo empieza a ver y desde que lo empieza a ver, toda la fábula a él se le vivifica, toda la historia de América entra a chorros por su sangre y la América comienza a existir en él”.
Para terminar, Jordi Lloret nos invita a ver un video que realizó junto con Elíseo Huanca, aymara de nacimiento. “Viaje al rito”, muestra parcialmente una ceremonia de agradecimiento a la tierra por la llegada de la primavera, que es cuando ella brinda sus frutos (We Tripantu), en el pucará inca del cerro Chena, en San Bernardo, y que es un lugar para mí mítico. Pasé mi infancia en la falda de ese cerro, en la chacra de mis abuelos paternos, y allí se encuentra mi paraíso perdido. La nostalgia compartida por todas las culturas del mundo de un origen ancestral donde se era feliz. "Hay unos 200 jóvenes que bailan –explica Jordi-, y que como mestizos se acercan a estas ceremonias para responder a sus preguntas sobre quién soy como chileno. Los medios tradicionales no tienen mucho interés, es un periodismo de superficie. Sí aparece en redes sociales”.

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